रवींद्रनाथ टैगोर: एक दूरदर्शी शिक्षक और समाज सुधारक
गुरुदेव रवींद्रनाथ टैगोर जयंती 07 मई
पुस्तक अंश
पुस्तक का नाम : रवीन्द्रनाथ टैगोर
लेखक: हिरणमय बनर्जी
नोबेल लेखक रवींद्रनाथ टैगोर ने अपनी पुस्तक 'पोएम्स ऑन लाइफ' में कहा है, 'जीवन हमें दिया जाता है, हम इसे देकर कमाते हैं। उनके द्वारा लिखी गई ये पंक्तियाँ 'उनके' और 'उनके जीवन' के बारे में भी गूंजती हैं, जो उनके सार को पकड़ती हैं। एक विचारक, लेखक, सुधारक, संगीतकार और चित्रकार के रूप में टैगोर का बहुआयामी व्यक्तित्व भारतीय इतिहास और संस्कृति के ताने-बाने में अमिट रूप से बुना गया है। कई लोगों द्वारा एक आदर्श के रूप में सम्मानित, 07 मई को उनकी जयंती प्रतिवर्ष मनाई जाती है। गुरुदेव के रूप में जाने जाने वाले टैगोर के कार्यों को उनकी कालातीत प्रासंगिकता, गहन ज्ञान के लिए सराहा जाता है। 1913 में अपने कविता संग्रह 'गीतांजलि' के लिए साहित्य में प्रतिष्ठित नोबेल पुरस्कार जीतकर, वह साहित्य के लिए इसे प्राप्त करने वाले पहले गैर-यूरोपीय और थियोडोर रूजवेल्ट के बाद पुरस्कार प्राप्त करने वाले दूसरे गैर-यूरोपीय थे।
यहां हिरणमय बनर्जी द्वारा रवींद्रनाथ टैगोर के कुछ अंश दिए गए हैं, जो प्रकाशन विभाग के बिल्डर्स ऑफ मॉडर्न इंडिया श्रृंखला का एक हिस्सा है।
शिक्षाविद् और सामाजिक कार्यकर्ता
यहां दो कारक थे जिन्होंने टैगोर को शिक्षाविद् बनने के लिए प्रेरित किया। सबसे पहले, उनके बेटे ने उस चरण को प्राप्त किया जब स्कूल में नियमित शिक्षा एक आवश्यकता बन गई और स्कूली जीवन के अपने कड़वे अनुभव ने उन्हें अपने बेटे के लिए एक नए प्रकार का स्कूल प्रदान करने का आग्रह किया। दूसरे, उन्होंने एक आवश्यक चरण के रूप में कुछ उदासीन सेवा में खुद को व्यस्त करने के लिए एक आंतरिक आग्रह महसूस किया था जिसके माध्यम से उन्हें आध्यात्मिक रूप से खुद को महसूस करना चाहिए। इस प्रकार दोनों ने मिलकर शांतिनिकेतन में एक स्कूल की स्थापना की।
चूंकि प्रस्तावित विश्वविद्यालय का प्राथमिक कार्य बाहरी दुनिया को भारत की प्रतिनिधि शिक्षा प्रस्तुत करना था, इसलिए इसे इसके व्यापक अध्ययन के लिए सुविधाएं प्रदान करनी चाहिए। उनका विचार था कि भारतीय शिक्षा विभिन्न संस्कृतियों के आधार पर विभिन्न चरणों के माध्यम से विकसित हुई है। उनकी गणना में ये वैदिक, पुराणिक, बौद्ध, जैन, इस्लामी, सिख और पारसी संस्कृति हैं। जाहिर है, वह चाहते थे कि सूची यथासंभव व्यापक हो ताकि सबसे कम उम्र के सांस्कृतिक समूह को भी छोड़ा न जाए। उन्होंने इच्छा व्यक्त की कि भारतीय संस्कृति के इन सभी घटक तत्वों का ज्ञान प्रस्तावित संस्थान से उपलब्ध कराया जाना चाहिए।
टैगोर का मुख्य उद्देश्य उनके द्वारा नए विश्र्वविद्यालय के लिए प्रस्तावित नाम से स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, जिसका नाम विश्व भारती है। ऐसा प्रतीत होता है कि
इस नए शब्द को गढ़ने में,
वह इससे प्रेरित था
वैदिक वाक्यांश का अर्थ है कि यह एक ऐसा स्थान है जहाँ पूरी दुनिया एक साथ रहती है। उनका विचार था कि नई संस्था को इतना विकसित किया जाना चाहिए कि दुनिया के विभिन्न हिस्सों के लोग आध्यात्मिक धन के आदान-प्रदान के लिए इसकी ओर आकर्षित हों। उनकी टिप्पणियों से निम्नलिखित उद्धरण स्पष्ट रूप से इसे सहन करेंगे:
उन्होंने कहा, ''विश्वविद्यालयों को कभी भी ज्ञान एकत्र करने और वितरित करने के लिए यांत्रिक संगठन नहीं बनाया जाना चाहिए। उनके माध्यम से, लोगों को अपने बौद्धिक आतिथ्य, अपने मन की संपत्ति दूसरों को प्रदान करनी चाहिए और बाकी दुनिया से उपहार प्राप्त करने के बदले में अपने गर्व के अधिकार का दावा करना चाहिए।
अगला विषय जिसने टैगोर का ध्यान आकर्षित किया वह यह था कि शिक्षा की सामग्री क्या होनी चाहिए। उन्होंने सोचा कि शिक्षा का उद्देश्य मनुष्य की पूरी प्रकृति को स्पष्ट करना होना चाहिए। दूसरे, यह छात्र को खुद को पूरी तरह से व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए। यह उन्होंने सोचा कि केवल शिक्षा की एक प्रणाली द्वारा प्राप्त किया जा सकता है जो न केवल उनके बौद्धिक संकाय, बल्कि उनके भावनात्मक संकाय को भी विकसित करेगा।
तीसरा, उन्होंने इस तथ्य पर खेद व्यक्त किया कि शैक्षणिक संस्थान अक्सर ज्ञान के वितरण के लिए केवल केंद्र नहीं बनते हैं। उनके दिमाग में, हालांकि, उनके लिए केवल एक मामूली कार्य था और बल्कि प्रमुख कार्य ज्ञान का निर्माण होना चाहिए।
अंत में, उन्होंने महसूस किया कि एक शैक्षणिक संस्थान को अपने भौगोलिक और सामाजिक परिवेश से अलग अलगाव में नहीं रहना चाहिए।
टैगोर के रचनात्मक कारनामे
ललित कलाओं के संबंध में, चित्रकला और संगीत पर विशेष ध्यान दिया गया था। चित्रकला की देखभाल के लिए, उन्हें उन दिनों के दो सबसे होनहार चित्रकार मिले, जिन्होंने बंगाल स्कूल ऑफ पेंटिंग के संस्थापक अवनींद्रनाथ टैगोर से अपना प्रशिक्षण प्राप्त किया था। वे नंदलाल बोस और सुरेंद्रनाथ कर थे। संगीत सिखाने के लिए, उन्होंने बिष्णुपुर स्कूल ऑफ म्यूजिक के भीम शास्त्री और नकुलेश्वर बनर्जी को लाया, दोनों शास्त्रीय संगीत में अच्छी तरह से आधारित थे।
इस समय तक, टैगोर के अपने गीतों ने न केवल अपने विशिष्ट चरित्र के लिए बल्कि अपनी सौंदर्य गुणवत्ता के लिए भी अपनी प्रतिष्ठा स्थापित कर ली थी। नतीजतन, इसने बंगाल में अपार लोकप्रियता हासिल की थी। इसलिए, लोकप्रिय मांग को पूरा करने के लिए, शांतिनिकेतन में टैगोर गीतों को पढ़ाने के लिए प्रावधान किया जाना था। इस मामले में टैगोर बहुत भाग्यशाली थे कि उन्हें संगीत की बारीक विकसित समझ वाला एक ऐसा व्यक्ति मिला, जो कोई और नहीं बल्कि उनके अपने पोते दिनेंद्रनाथ टैगोर थे, जिनके पास धुनों के लिए एक विलक्षण स्मृति थी। एक बार जब उसने किसी को गाते हुए सुना, एक गीत वह इसे पूर्णता की डिग्री के लिए पुन: पेश करने में सक्षम था और इसे स्मृति से संकेतन में भी डाल सकता था।
इस प्रकार तैयार किए गए आधारभूत कार्य के साथ, टैगोर ने एक औपचारिक समारोह के माध्यम से विश्वविद्यालय को खोलने की घोषणा करने का निर्णय लिया। इसके लिए, 22 दिसंबर, 1921, बंगाली पौस 8, 1328 के अनुरूप, चुना गया था, यह वर्षगांठ का दिन था जब उनके पिता ने ब्रह्म धर्म को अपनाया था। डॉ. ब्रजेन्द्रनाथ सील, प्रतिष्ठित दार्शनिक ने समारोह की अध्यक्षता की।
सामुदायिक विकास
अपने इस विचार के अनुरूप कि एक शैक्षणिक संस्थान को सरोंग-डिंग क्षेत्रों में कल्याणकारी गतिविधियों में खुद को शामिल करके स्थानीय जीवन का हिस्सा बनना चाहिए, टैगोर ने इस विश्वविद्यालय का एक ग्रामीण कल्याण अनुभाग खोलने का भी फैसला किया। इस अंत को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने शांतिनिकेतन से केवल 3 किमी दूर स्थित सुरुल नामक एक गाँव में कुछ संपत्तियों का अधिग्रहण किया और उसी वर्ष एक ग्रामीण कल्याण विभाग खोला, उसी वर्ष उन्होंने औपचारिक रूप से अपना विश्वविद्यालय खोला और इसका नाम श्रीनिकेतन रखा जिसका अर्थ है धन का निवास। विचार यह था कि इस पूरक संस्थान को आसपास के गांवों की भौतिक भलाई की देखभाल करनी चाहिए।
इस संस्थान को विकसित करने में, टैगोर को लियोनार्ड एल्महर्स्ट नामक एक आदर्शवादी युवा अंग्रेज द्वारा सहायता प्रदान की गई थी। एल्महर्स्ट ने 1915 में भारत का दौरा किया था और टैगोर की गीतांजलि भी पढ़ी थी। टैगोर ने 1920 में अपनी यात्रा के दौरान न्यूयॉर्क में उनसे मुलाकात की, जहां बाद में कृषि विज्ञान में प्रशिक्षण चल रहा था। टैगोर ने तुरंत उनके लिए एक पसंद विकसित की और आवेग में उन्हें अपने ग्रामीण संस्थान को विकसित करने के लिए सीधे भारत जाने के लिए कहा। एल्महर्स्ट हालांकि पहले अपनी ट्रेनिंग पूरी करने के इच्छुक थे और इसलिए उन्होंने इसके बाद श्रीनिकेतन से मिलने का वादा किया। अपने वचन के अनुसार उन्होंने 1921 में अपना प्रशिक्षण पूरा होने के बाद टैगोर को तार से यह संदेश भेजा: "अध्ययन समाप्त हो गया है। क्या मैं आ सकता हूँ?" अब, टैगोर उस समय वित्तीय कठिनाइयों का सामना कर रहे थे और परिणामी वित्तीय जिम्मेदारी को निभाना असंभव पा रहे थे, उन्होंने कहा, "मत आओ; कोई फंड उपलब्ध नहीं है।
धन की सीमा ने टैगोर को एक बड़े क्षेत्र में काम करने की अनुमति नहीं दी, जिसका उन्हें कम से कम पछतावा था, क्योंकि वह जानते थे कि यह काम की गुणवत्ता थी जो मायने रखती थी न कि मात्रा। इसलिए, उन्होंने निर्णय लिया कि इस योजना को ग्रामीण क्षेत्रों की समस्याओं के समाधान का पता लगाने के लिए प्रयोगों और अध्ययन परिणामों को शुरू करने के लिए एक पायलट परियोजना की तरह कार्य करना चाहिए। "एक जलता हुआ दीपक," उन्होंने कहा, "हमारे लिए अंत है, सोने का दीपक नहीं।
मार्गदर्शक सिद्धांतों के रूप में इन सामान्य बिंदुओं के साथ, एल्महर्स्ट ने श्रीनिकेतन के आसपास के गांवों के समूह में ग्रामीण पुनर्निर्माण में बहुत दिलचस्प प्रयोग किए। इस प्रक्रिया में, उन्होंने ग्रामीण विकास के लिए एक प्रभावी कार्यक्रम तैयार किया और एक ऐसी पद्धति भी तैयार की जिसने कई वर्षों बाद योजना आयोग के प्रत्यक्ष पर्यवेक्षण के अंतर्गत प्रथम पंचवर्षीय योजना के एक भाग के रूप में हमारे देश में शुरू किए गए सामुदायिक विकास कार्यक्रम का कई तरीकों से पूर्वानुमान लगाया। समानता के बिंदुओं का एक संक्षिप्त संदर्भ टैगोर के कार्यक्रम में उत्कृष्टता के विशेष बिंदुओं को राहत में लाकर हमारे प्रयासों को चुकाएगा।
योजना आयोग द्वारा अपनाए गए कार्यक्रम की तीन व्यापक विशेषताएं हैं (1) यह एक बहुउद्देशीय कार्यक्रम है जो ग्रामीण जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में समकालिक कार्यकलापों के लिए प्रदान करता है; (2) इसका अभिप्राय विशुद्ध रूप से एक स्व-सहायता कार्यक्रम है जहां ग्रामीण लोगों से यह अपेक्षा की जाती है कि वे बाहर से न्यूनतम तकनीकी और अन्य सहायता के साथ अपने स्वयं के प्रयासों के माध्यम से उनकी समस्याओं को अनन्य रूप से हल करने के लिए प्रोत्साहित हों; (3) ग्रामीण सुधार के लिए अपनाई गई विशेष पद्धति जो लोगों को उनकी प्रभावशीलता के बारे में संतुष्ट होने के बाद बेहतर प्रथाओं को अपनाने के लिए राजी करती है, जिसे इसके तकनीकी नाम से विस्तार सेवा के रूप में जाना जाता है।
एल्महर्स्ट के प्रयोगों ने इन सभी विशेषताओं का अनुमान लगाया। टैगोर द्वारा पहले संदर्भित सामान्य सिद्धांतों से पता चलता है कि पहली दो विशेषताओं का उनके माध्यम से अनुमान लगाया गया था। इस प्रकार, टैगोर चाहते थे कि ग्रामीण विकास कार्यक्रम को व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से लोगों के स्वयं के प्रयासों के माध्यम से निष्पादित किया जाना चाहिए और बाहर से कोई मदद उपलब्ध नहीं कराई जानी चाहिए। दूसरे, टैगोर अपने कार्यक्रम को जो बहुउद्देशीय स्वरूप प्रदान करना चाहते थे, उसका दायरा योजना आयोग द्वारा अपनाए गए चरित्र से कहीं अधिक व्यापक था। टैगोर की योजना ने इस तथ्य को मान्यता दी कि स्वैच्छिक कार्रवाई के लिए सर्वोत्तम प्रतिफल प्राप्त करने के लिए, इसे हमारे भावनात्मक संकाय के साथ जोड़ना आवश्यक था।
इस तरीके से एक कार्यक्रम विकसित हुआ, जो कृषि प्रथाओं में सुधार, कुटीर उद्योगों के पुनर्जीवन, वयस्क साक्षरता, सहकारी बैंकिंग और सहकारी समितियों के माध्यम से चिकित्सा सेवा को अपने विश्वविद्यालय के शैक्षिक कार्यक्रम के एक भाग के रूप में प्रदान करता था।
(ये अंश हिरणमय बनर्जी की पुस्तक 'रवींद्रनाथ टैगोर' से लिए गए हैं।
पुस्तक को प्रकाशन विभाग की वेबसाइट से @ INR 95 खरीदा जा सकता है।