एस बी सिंह
महात्मा गांधी के सबसे प्रगाढ़ उद्धरणों में से एक है "मेरा जीवन ही मेरा संदेश है." उनका जीवन क्या था और उनका संदेश क्या था? शायद, गांधी जी एक ऐसा व्यक्तित्व है जिसके बारे में अब तक सबसे ज्यादा लिखा गया है. गांधीवादी और गैर-गांधीवादी दोनों ही विद्वानों ने उनके दर्शन, उनके जीवन, उनके योगदान और उनकी विरासत के बारे में विस्तार से लिखा है।
गांधी जी और उनका दर्शन
गांधी जी ने मानवता की मूल बातों का प्रचार किया, न कि उसके अमूर्त सिद्धांतों का। उन्होंने कभी भी स्वर्ग से आए किसी देवदूत की तरह और उच्च नैतिक आधार पर उपदेश देने जैसा व्यवहार नहीं किया। वह बहुत ही सरल, जमीन से जुड़े व्यक्ति थे। इसके अलावा, गांधी जी कोई विचारक नहीं थे; वह कार्यशील व्यक्ति थे। वह हमेशा बात करके चलते थे। वे जो उपदेश देते थे, उसका सदैव पालन भी किया करते थे। वास्तव में, उनके उपदेश उनके व्यवहार और अनुभव से उपजे थे। तीसरा, उनका ध्यान मानवीय दुर्दशा का विश्लेषण करने में नहीं, बल्कि मानवीय स्थिति में बदलाव लाने में था। गांधी जी का मानना था कि परिवर्तन का क्रांतिकारी होना जरूरी नहीं है। उनका कथन, "सौम्य तरीके से, आप दुनिया को हिला सकते हैं" उनके दृढ़ विश्वास का प्रमाण है कि सबसे गहन बदलाव रक्तपात, घृणा और हिंसा से नहीं, बल्कि सौम्य, अहिंसक, शांतिपूर्ण तरीके से आते हैं।
नेल्सन मंडेला ने, जिन्होंने रंगभेद से लड़ने के लिए गांधीवादी तरीके को अपनाया, ठीक ही कहा था कि "गांधी का जन्म भारत में हुआ, लेकिन उनका निर्माण दक्षिण अफ्रीका में हुआ''. गांधीजी ने अन्याय के खिलाफ संघर्ष के अपने सभी उपकरण और तकनीकें पहले दक्षिण अफ्रीका में विकसित और लागू कीं, और उसके बाद भारत में। गांधीजी ने ब्रिटिश शासन से आजादी पाने के लिए अहिंसक तरीकों को चुना। वह न केवल राजनीतिक बदलाव चाहते थे, बल्कि मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में भी परिवर्तन चाहते थे। उनके कार्य स्वास्थ्य, स्वच्छता, शिक्षा, कमजोर वर्गों के उत्थान, महिलाओं, कॉर्पोरेट जगत, पर्यावरण और बाकी सभी चीजों को लेकर लक्षित थे। यह उनके मूल दर्शन का सार है।
सत्य: सत्य के नैतिक पहलुओं में अहिंसा, आत्म-नियंत्रण और न्याय शामिल हैं। वस्तुतः सत्य ही जीवन का आधार है। सत्य, अपने पूर्ण अर्थ में, अपने साधक को ईश्वर के साथ एक कर देता है। सत्य अहिंसा की ओर ले जाता है, जो दया और करुणा का एक सकारात्मक गुण होता है।
अहिंसा: गांधी जी के शब्दों में किसी भी जीवित प्राणी को कष्ट न देना अहिंसा है। लेकिन इसमें गलत विचारों, झूठ बोलना, नफरत और दूसरों के बारे में बुरे विचारों से दूर रहना भी शामिल है। गांधी जी ने कहा कि "जबकि हिंसा कमजोरों का हथियार है, अहिंसा ताकतवरों का हथियार है।" अहिंसा का साहस सत्य से आता है। अहिंसक संघर्ष प्रतिद्वंद्वी के दृष्टिकोण को समझने की इच्छा और यदि वह सही दृष्टिकोण है तो उसकी स्वीकृति पर आधारित है। अहिंसा की गांधीवादी अवधारणा उन विभिन्न संघर्षों के लिए एक विश्वसनीय दृष्टिकोण बनी हुई है जिन्हें हम आज देखते हैं।
हालाँकि, गांधी जी कल्पनाशील नहीं थे और वे अच्छी तरह जानते थे कि सभी परिस्थितियों में पूर्ण अहिंसा संभव नहीं हो सकती है। वह समान रूप से जोरदार ढंग से कहते थे कि अहिंसा को कायरता के बराबर नहीं माना जाना चाहिए। गांधी जी ने कायरता के आगे झुकने की बजाय हिंसा का प्रयोग करने का समर्थन किया और पुष्टि की, "मेरा मानना है कि, जहां केवल कायरता और हिंसा के बीच कोई विकल्प हो, मैं हिंसा की सलाह दूंगा।"
राजनीति: गांधीजी के लिए राजनीति सार्वजनिक क्षेत्र में नैतिकता और आध्यात्मिकता का व्यवहार था। लोगों को संगठित करने और अपेक्षित परिवर्तन लाने के लिए राजनीति की आवश्यकता थी। लेकिन यह राजनीतिक एकजुटता अहिंसा पर आधारित होनी चाहिए।
निष्क्रिय प्रतिरोध: यह अन्याय से लड़ने के लिए गांधीजी द्वारा ईजाद की गई एक अनूठी तकनीक थी। उनके अपने शब्दों में, "निष्क्रिय प्रतिरोध व्यक्तिगत पीड़ा द्वारा अधिकारों को सुरक्षित करने की एक विधि है; यह हथियारों द्वारा प्रतिरोध करने के विपरीत है। जब मैं कोई ऐसा काम करने से इनकार करता हूं जो मेरी अंतरात्मा के प्रतिकूल है, तो मैं आत्म-बल का उपयोग करता हूं."
सत्याग्रह: यह सत्य और अहिंसा का संयोजन है। यह प्रतिद्वंद्वी को स्थिति का सामना करने और विवाद पर आमने-सामने मिलने और दूसरे पक्ष पर हिंसा किए बिना समस्या का निवारण करने का एक तरीका है। संघर्ष समाधान में सत्याग्रह की अनोखी बात यह है कि इसमें प्रतिद्वंद्वी के प्रति कोई दुर्भावना नहीं होती है। नेल्सन मंडेला ने रंगभेद को हराया और फिर भी दक्षिण अफ्रीका को "इंद्रधनुष राष्ट्र" बनाकर उनके साथ सत्ता साझा की, जिसे "इंद्रधनुष राष्ट्र" कहा जाता है, यानी, एक ऐसा राष्ट्र जिसमें कई बनावट, रंग, नस्लें, समूह आदि शामिल हैं।
स्वराज: गांधी जी की लोकतंत्र की अवधारणा एक विकेंद्रीकृत स्वराज की थी। उन्होंने लिखा: "स्वतंत्रता सबसे नीचे से शुरू होनी चाहिए। प्रत्येक गांव को पूर्ण शक्तियों वाला एक गणतंत्र बनने दें। प्रत्येक गांव को आत्मनिर्भर होना होगा और अपने मामलों का प्रबंधन करने में सक्षम होना होगा।" लेकिन ऐसी स्वतंत्रता अलगाव पर आधारित नहीं थी, बल्कि उनके बीच बातचीत पर आधारित थी। गांधी अत्यधिक केंद्रीकृत राज्य के विरोधी थे क्योंकि यह जबरदस्ती और हिंसा पर आधारित था। इस प्रकार, गांधीवादी स्वराज का सार आर्थिक और राजनीतिक विकेंद्रीकरण में निहित है।
सतत विकास का गांधीवादी अर्थशास्त्र
गांधी का यह कथन स्पष्ट रूप से उनके आर्थिक दर्शन को उजागर करता है, "जो अर्थशास्त्र नैतिकता से हटता है या नैतिकता के विपरीत है वह अच्छा नहीं है और उसे त्याग दिया जाना चाहिए":
गांधी जी के लिए, अर्थशास्त्र का अर्थ सामाजिक न्याय है; यह सभी की भलाई को बढ़ावा देता है। वह पश्चिमी देशों की मशीन आधारित औद्योगिक अर्थव्यवस्थाओं के विरोधी थे जो धन के लिए अतृप्त लोभ को बढ़ावा देती थी। चूँकि सीमित संसाधन हर किसी के लोभ को संतुष्ट नहीं कर सकते थे, इसलिए उन पर कब्ज़ा करने के लिए हिंसा अपरिहार्य हो गई। गांधीजी ने आर्थिक प्रगति के लिए बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए एक मानवीय मार्ग सुझाया, न कि जरूरतों को बढ़ाने और अंधी प्रतिस्पर्धा में उनका पीछा किया जाए। गांधीजी के लिए स्वराज और आर्थिक लोकतंत्र के लिए ग्राम स्वावलंबन आवश्यक था। उत्पादन को पहले स्थानीय जरूरतों को पूरा करना होगा। एक गांव को शिक्षा, स्वास्थ्य, पानी और स्वच्छता जैसी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए आत्मनिर्भर होना चाहिए। हालाँकि, उन्होंने गाँवों को बाकी दुनिया से पूरी तरह अलग-थलग करने की वकालत नहीं की। गांधी जी ने कहा, "मैं ऐसे घर में नहीं रहना चाहता, जिसकी सभी खिड़कियां और दरवाजे बंद हों। मैं ऐसा घर चाहता हूं, जिसकी सभी खिड़कियां और दरवाजे खुले हों, जहां सभी देशों और संस्कृतियों की हवा मेरे घर से होकर गुजरती हो, परंतु मैं ऐसा होने से इनकार करता हूं कि " कोई भी मेरे पैरों को उड़ा दे।"
ट्रस्टीशिप
गांधीजी ने उद्यमियों के लिए बनाई गई अपनी ट्रस्टीशिप योजना में बहुत पहले ही कॉर्पोरेट सामाजिक उत्तरदायित्व (सीएसआर) के आधुनिक विचार की संकल्पना की थी। इसने व्यक्तिगत उद्यमिता की आवश्यकता को सामाजिक आवश्यकता के साथ सामंजस्य स्थापित किया। ट्रस्टीशिप के लिए आवश्यक है कि धन के निर्माता अपनी संपूर्ण संपत्ति को अपनी संपत्ति के रूप में न समझें, बल्कि उस समाज से संबंधित समझें जहां से यह आती है। अपनी व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करने के बाद, उन्हें इसे कमजोरों और वंचितों पर खर्च करना चाहिए। वे इसे या तो सीधे खर्च कर सकते हैं या दान में दे सकते हैं। गांधीजी ट्रस्टीशिप के लक्ष्यों को पूरा करने के लिए, यदि आवश्यक हो, सरकार द्वारा कानून बनाने के पक्ष में भी थे। आज बिल्कुल वैसा ही हुआ है. कंपनी अधिनियम, 2013 में संशोधन करके भारत में सीएसआर को अनिवार्य बना दिया गया है। गांधी जी के ट्रस्टीशिप के विचार से निम्नलिखित निष्कर्ष निकलते हैं:
w ट्रस्टीशिप वर्तमान पूंजीवादी व्यवस्था को समतावादी व्यवस्था में बदलने का एक साधन है.
w यह संपत्ति के निजी स्वामित्व के किसी भी अधिकार को मान्यता नहीं देता है, सिवाय इसके कि इसे समाज द्वारा अपने कल्याण के लिए अनुमति दी जा सकती है.
w धन के स्वामित्व और उपयोग के लिए विधायी विनियमन की अनुमति दी जा सकती है.
w विनियमित ट्रस्टीशिप के तहत, किसी व्यक्ति को समाज के हित की उपेक्षा में धन रखने और उपयोग करने की अनुमति नहीं दी जाएगी.
गांधीजी के लिए, केवल नैतिक रूप से धन सृजित करना ही पर्याप्त नहीं था, बल्कि व्यक्तिगत, स्वार्थपूर्ण जरूरतों के बजाय, सामाजिक जरूरतों को पूरा करने के लिए परोपकारिता पूर्वक इसे खर्च करना भी आवश्यक था। यह ट्रस्टीशिप के उनके विचार का मूल था।
गांधी जी ने जीवन के हर पहलू को छूने और हमारे अस्तित्व की समस्याओं का उचित समाधान प्रस्तुत करने का प्रयास किया। आज, जब दुनिया नफरत, हिंसा, आतंकवाद, युद्ध, पर्यावरणीय गिरावट, अनियंत्रित लोभ, अस्थिर जीवनशैली से बिखर गई है, ऐसे में गांधी जी मानवता के लिए आशा के स्रोत के रूप में खड़े हैं।
(लेखक शिक्षाविद और कामेंटेटर हैं. आप इस लेख के बारे में अपना फीडबैक हमें feedback.employmentnews@gmail.com पर भेज सकते हैं), व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिश: हैं.